Почему мудрецы советуют не цепляться за жизнь, чтобы прожить ее счастливо?

Мы живем в мире, который одержим силой, контролем и вечной гонкой за достижениями. Нас с детства учат, что нужно быть быстрее, выше, сильнее. Что для достижения цели необходимо прилагать неимоверные усилия, бороться, пробиваться, доминировать. Но что, если существует другой путь? Что, если подлинная радость жизни открывается тогда, когда мы перестаем за нее цепляться? Что, если величайших результатов можно добиться, отказавшись от тотального контроля?

Эти, казалось бы, парадоксальные вопросы — сердцевина древнего китайского трактата «Дао Дэ Цзин». Его авторство приписывают мудрецу Лао-цзы, о котором мы знаем так мало, что само его существование порой ставят под сомнение. Но кем бы ни был автор, его мудрость веками вдохновляет миллионы людей взглянуть на мир иначе. Даосизм учит нас ценить то, что наш мир привык считать слабостью: пассивность, восприимчивость, уступчивость — то, что называют «женским» или «инь» аспектом бытия. Это философия мягкой силы, известной как у-вэй, или искусство «безусилия».

Как же нам научиться плыть по течению жизни, не теряя себя? Как жить с меньшим стрессом и тревогой, наслаждаясь каждым моментом? Пять уроков, основанных на мудрости Лао-цзы, могут стать отправной точкой для этого.

Сила потока, а не борьбы

Мастер не навязывает добродетель другим, поэтому она способна выполнить свою задачу. Обычный человек, который использует силу, обнаружит, что ничего не достигает.

Вспомните, как вы пытались плыть против течения в реке. Какое-то время у вас получается, вы боретесь с водой, напрягая все мышцы. Но это отнимает колоссальное количество энергии. Рано или поздно силы иссякают, и вы сдаетесь. И в тот момент, когда вы перестаете бороться и позволяете течению нести вас, борьба прекращается. Вселенная перестает работать против вас, и вы начинаете двигаться вместе с ней.

Часто мы совершаем ту же ошибку в жизни. Мы пытаемся «прожать» ситуацию, заставить события развиваться по нашему сценарию, игнорируя естественный ход вещей. Мы верим, что если давить достаточно сильно, то все получится. Иногда это срабатывает. Но чаще всего мы лишь истощаем себя и создаем новые проблемы. Природа — от роста дерева до смены времен года — следует своим собственным, незыблемым законам. Мы, люди, тоже часть этой природы. Пытаясь что-то форсировать, мы ставим себя в положение пловца, борющегося с рекой. Мудрость же заключается не в том, чтобы грести сильнее, а в том, чтобы правильно поставить парус и позволить ветру вселенной мягко толкать нас вперед. Это и есть разница между «работать усердно» и «работать умно».

Почему стоящий на цыпочках долго не устоит?

Те, кто стоит на цыпочках, не стоят твердо. Те, кто мчится вперед, не уходят далеко.

Современное общество постоянно подталкивает нас к перенапряжению. Расширять границы — это хорошо, это путь к росту. Взять, к примеру, спорт. Чтобы мышцы росли, их нужно нагружать, даже микротравмировать. Но есть ключевой элемент, о котором многие забывают, — отдых. Без достаточного времени на восстановление мышцы не станут сильнее, они начнут разрушаться. Постоянно подгоняя себя, мы становимся не сильнее, а слабее. Исследования подтверждают: хроническое истощение ослабляет иммунитет и повышает риск депрессии.

Почему мы так поступаем? Потому что хотим всего и сразу. Мы стоим на цыпочках, чтобы казаться выше и увидеть дальше. Но в таком положении мы крайне неустойчивы. Лао-цзы говорит, что должен быть баланс между действием и бездействием, между усилием и восстановлением.

Подумайте о людях, которые берут огромную ипотеку, выплатить которую можно, только работая на изматывающей, ненавистной работе. Да, у них есть большой дом, но они попадают в ловушку. Они прикованы к обязательствам и не могут позволить себе сменить работу на менее стрессовую, но и менее доходную. Зачем? Часто не из-за реальной нужды, а чтобы произвести впечатление на других. Но у этого есть цена. «Чем больше богатства ты имеешь, тем труднее его защитить», — говорил Лао-цзы. Чаша, наполненная до краев, тяжела и неудобна. Мудрость в том, чтобы твердо стоять обеими ногами на земле.

Иллюзия контроля и мудрость невмешательства

Вы хотите править миром и контролировать его? Я не думаю, что это когда-либо возможно. Мир — это священный сосуд, и его нельзя контролировать. Вы только ухудшите ситуацию, если попытаетесь.

Замечали ли вы, что многие наши проблемы решаются сами собой, если просто дать им время? Наше вмешательство не просто не нужно — оно часто все усложняет. Наверное, каждый из нас сталкивался с этим на работе. Появляется начальник, который пытается контролировать каждый шаг команды. Он создает напряжение, сеет раздор, сроки срываются, в коллективе царит нервозность. Но вот он уезжает в отпуск на пару недель, и — о чудо! — все начинает работать как часы.

Хороший лидер, по мнению Лао-цзы, не контролирует, а направляет, действуя из-за кулис. Он позволяет людям делать свою работу, вмешиваясь лишь в крайних случаях. Есть огромная разница между руководством и навязыванием, между делегированием и микроменеджментом. Первое — это мягкая сила, второе — грубая.

Иногда лучший поступок — это сделать шаг назад. Прежде чем бросаться «решать» проблему, стоит просто понаблюдать. Во многих случаях доверие естественному ходу событий приводит к наилучшему результату. В конечном счете, это вопрос доверия вселенной и умения отпускать свою иллюзию контроля.

Истинное богатство — знать, когда остановиться

Те, кто знают, что у них достаточно, по-настоящему богаты.

У наших потребностей есть естественные пределы. Нам нужно ровно столько еды, чтобы утолить голод, и ровно столько воды, чтобы утолить жажду. Все, что сверх этого, идет во вред. Даосский мудрец Чжуан-цзы рассказывал притчу о мышке, которая пьет из пруда. Она пьет ровно столько, сколько ей нужно, и останавливается. Мышь инстинктивно понимает, что излишек вреден.

Люди же склонны накапливать гораздо больше, чем им необходимо. Главная причина — страх. Страх, что без всех этих вещей мы потеряем свою ценность. Это ловушка эго: «иметь больше» приравнивается к «быть чем-то большим». Мы боимся, что в будущем нам не хватит. Но будущее туманно. Мы можем умереть завтра, и все накопленное исчезнет в один миг.

«Вещи, которыми вы владеете, в конечном итоге владеют вами». Конечно, нет ничего плохого в том, чтобы иметь хороший дом и деньги в банке. Проблема начинается тогда, когда мы становимся рабами своего имущества. Когда страх потерять нажитое парализует нас и мешает жить. Умеренность — вот ключ. Понять, что у тебя уже достаточно, — это и есть подлинное богатство и свобода.

Как праздновать жизнь, не цепляясь за нее?

Я слышал, что те, кто радуется жизни, безопасно ходят среди диких животных. Когда они вступают в бой, они остаются невредимыми.

Есть огромная разница между тем, чтобы праздновать жизнь, и тем, чтобы цепляться за нее. Когда мы цепляемся, праздника не получается. Жизнь становится серьезным, тревожным и болезненным делом. За каждым углом нам мерещится смерть — мать всех страхов. Этот страх заставляет нас становиться жесткими и негибкими. А как говорит Лао-цзы: «Те, кто жесткий и негибкий, — ученики смерти. Те, кто мягки и податливы, — ученики жизни».

На самом деле, наш главный страх — это не страх физической смерти, не страх «не быть». Наш истинный ужас — это потеря того, кем мы себя считаем. Мы цепляемся за свою красоту и боимся старения. Мы цепляемся за свою репутацию и панически следим за тем, что о нас подумают другие. Мы цепляемся за богатство и постоянно заняты его охраной. Но стареющее тело, подмоченная репутация или бедность — это еще не смерть.

Это смерть нашего самовосприятия, той истории, которую мы себе о себе рассказываем. И цепляясь за эту историю, мы сопротивляемся главному закону вселенной: единственная постоянная вещь — это перемены. То, чему мы сопротивляемся, остается с нами. То, что мы принимаем, мы можем отпустить.

Способность отпускать, быть гибким, плыть по течению хаотичной и прекрасной вселенной — вот что делает нас учениками жизни. Это и есть искусство жить полной жизнью, не борясь с ней.

Литература:

• Лао-цзы. Дао Дэ Цзин / Пер. с древнекит. Ян Хин-шуна. (Это основополагающий текст даосизма, из которого взяты все основные цитаты и принципы, рассмотренные в статье, включая у-вэй (недеяние), отказ от насилия и жизнь в гармонии с Дао. Перевод Ян Хин-шуна считается классическим в русскоязычном пространстве).
• Торчинов Е. А. Даосизм. Опыт историко-религиоведческого описания. — СПб.: Андреев и сыновья, 1993. (Это глубокое научное исследование даосизма, которое помогает понять исторический и философский контекст учения Лао-цзы. Книга будет полезна для более детального понимания концепций «инь», Дао и принципа недеяния (у-вэй) с академической точки зрения, что подтверждает идеи, изложенные в статье).
• Чиксентмихайи М. Поток: Психология оптимального переживания / Пер. с англ. — М.: Альпина нон-фикшн, 2011. (Хотя эта книга не о даосизме, она подробно описывает «состояние потока» — психологический аналог даосского принципа у-вэй. Она научно подтверждает идею, высказанную в статье, о том, что максимальная эффективность и удовлетворение достигаются в состоянии полного погружения в деятельность, без чрезмерных усилий и самоконтроля).
• Чжуан-цзы. / Пер. с древнекит. В. В. Малявина. — М.: Мысль, 1995. (Это еще один ключевой даосский текст, который дополняет «Дао Дэ Цзин». В статье упоминается притча о мыши как иллюстрация принципа умеренности — этот сюжет взят из данного трактата, что подтверждает аутентичность приведенного примера в контексте даосской мысли).