Готовы ли вы встретить жизнь в одиночку, как самурай?

Существует японское слово «ронин», которым называли самурая, оставшегося без господина. Это был путь одиночки, который в глазах общества часто означал провал и позор. Когда самурай терпел поражение или не мог исполнить свой долг, кодекс чести предписывал ему совершить ритуальное самоубийство — сэппуку. Те, кто выбирал жизнь вместо ритуальной смерти, становились изгоями. Некоторые из них превращались в наемников или преступников, но были и те, кто находил в этом изгнании свой собственный, уникальный путь.

Пожалуй, самый известный из них — Миямото Мусаси. Величайший фехтовальщик в истории Японии, не проигравший ни одного из более чем шестидесяти поединков. Он стал ронином после битвы при Сэкигахара, где сражался на проигравшей стороне клана Тоётоми и чудом избежал смерти. Но Мусаси был не просто воином. Он был художником, философом и глубоко образованным буддистом. Незадолго до смерти он оставил после себя наследие не в виде техник меча, а в виде двадцати одного принципа для тех, кто идет своим путем. Этот свод правил называется «Доккодо», или «Путь одиночки».

Эпоха самураев давно миновала, но вопросы, которые ставил перед собой Мусаси, вечны. Его принципы — это не просто исторический артефакт. Это зеркало, в котором современный человек может увидеть свои собственные страхи, желания и сомнения. Давайте рассмотрим первые семь из них, пытаясь понять, как мудрость одинокого воина может помочь нам сегодня.

1. Принимай всё таким, как оно есть

В своем главном труде, «Книге пяти колец», Мусаси описывает путь воина как жизнь, состоящую из непрерывной практики. А любая практика, будь то медитация или освоение нового навыка, начинается с принятия. Мы не можем стать лучше, если не признаем свою отправную точку. Нельзя научиться плавать, не войдя в воду. С психологической точки зрения, это основа для любого роста — честная оценка реальности без сопротивления ей.

Для воина это принятие распространялось и на саму смерть. В старой японской традиции существовало понятие «почетной смерти», когда уход из жизни считался более достойным, чем жизнь в позоре. Для нас, людей другой культуры и времени, это звучит чуждо. Но если отбросить крайности, в этом есть глубокая психологическая мысль: принятие своей смертности освобождает. В буддизме есть практика размышления о смерти, которая помогает примириться с ее неизбежностью и ценить жизнь больше.

Для ронина же первым шагом было принятие своего тотального одиночества. Мусаси был вынужден противостоять миру без поддержки учителя или клана. Он в одиночку странствовал по стране, оттачивая свое мастерство в поединках. На таком пути можно выжить, только если ты не борешься со своим одиночеством, а принимаешь его как данность, как условие своего пути.

2. Не ищи удовольствия ради удовольствия

Мусаси мог легко использовать свои навыки, чтобы стать богатым наемником или грабителем. Он мог бы искать чувственных наслаждений, но вместо этого выбрал путь духовного роста и самосовершенствования. Для него добродетель всегда была выше удовольствия. Удовольствие — это в лучшем случае приятный побочный эффект от осмысленных действий, а не самоцель. Этот принцип отделяет эвдемоническое счастье (счастье от самореализации и смысла) от гедонистического (счастье от получения удовольствий).

Мы часто путаем эгоистичное стремление к наслаждениям — вкусной еде, пустым развлечениям, похоти — с настоящей радостью от созидания и помощи другим. Позиция Мусаси здесь удивительно созвучна взглядам стоиков и буддистов. Философ-стоик Эпиктет учил, что самоконтроль в долгосрочной перспективе приносит гораздо больше удовлетворения, чем сиюминутное потакание импульсам. Буддисты же говорят, что погоня за чувственным удовольствием похожа на расчесывание зудящего места: чем больше чешешь, тем сильнее зуд.

Для человека, идущего в одиночку, эта гедонистическая погоня может стать ловушкой. Она привязывает к мирскому и отвлекает от главного — от внутренней работы над собой. Вряд ли Мусаси смог бы достичь таких высот в искусстве фехтования, если бы проводил дни в погоне за мимолетными наслаждениями.

3. Не полагайся на предвзятые чувства

Эмоции важны. Они — как сигнальные лампочки на приборной панели, которые показывают, что что-то происходит. Но принимать решения, основываясь только на них, — плохая идея. Проблема в том, что чувства часто иррациональны и дают нам искаженную, неполную картину реальности. Психология называет это когнитивными искажениями — систематическими ошибками в мышлении.

Действовать под влиянием гнева, страха или обиды — значит действовать вслепую. Лучшее, что можно сделать в такие моменты, — это остановиться и дать «пыли в голове осесть». Когда ум ясен, ситуация видится совсем иначе. Этот принцип является основой эмоциональной регуляции. Для воина это было вопросом жизни и смерти. К противнику нужно выходить с холодным, ясным разумом, а не с яростью в сердце. Эмоции мешают действовать эффективно и толкают на глупые, фатальные ошибки.

4. Мысли о себе легко, а о мире — глубоко

Миямото Мусаси был смертоносным воином, но при этом скромным человеком. Он осознавал свою малость по сравнению с огромным миром. Думать о себе «легко» — значит признать, что мы не так уж и важны в глобальном смысле. Конечно, каждый из нас ценен, но мир не перестанет вращаться, если завтра нас не станет. Психологически это здоровый удар по нарциссическому эго.

Какой смысл раздувать свое эго, если мы полностью зависим от окружающего нас мира? Вселенная невероятно огромна и сложна. Наше «я» — лишь крошечная ее часть. Когда осознаешь это, высокомерие кажется просто нелепым. Вероятно, ронин, оставшись один на один с миром, особенно остро это чувствовал. Одиночество быстро ставит на место и показывает, насколько мы на самом деле малы и уязвимы.

Поэтому полезно иногда относиться к себе с долей иронии и не раздувать собственную значимость. Это не значит, что нужно себя принижать, но важно сохранять правильную перспективу, чтобы не впадать в заблуждение о собственной исключительности.

5. Будь свободен от желаний всю свою жизнь

Желание и отвращение — две стороны одной медали. Желать чего-то — значит ставить свое счастье в зависимость от внешних вещей, которые нам не подконтрольны. Это очень ненадежная позиция, создающая внешний локус контроля. Этот принцип — квинтэссенция стоицизма. Буддисты идут еще дальше, называя привязанность к желаниям (танха) корнем всех страданий.

Мусаси говорит, что ключ к благополучию лежит не вовне, а внутри. Цитирую его: «Ничто вне тебя не может сделать тебя лучше, сильнее, богаче, быстрее или умнее. Всё находится внутри. Всё существует. Не ищи ничего вне себя». Мы должны быть скромны перед величием мира, но сосредоточиться нужно на своих действиях в этом мире, а не на том, что мы можем от него получить. Как говорил Эпиктет: «То, что подвластно нам, по природе свободно... а то, что нам не подвластно, — слабо, рабски зависимо». Мусаси понимал, что желать неподконтрольного — путь к разочарованию и зависимости.

6. Не сожалей о содеянном

Способность анализировать свои поступки и признавать ошибки (рефлексия) — ценнейший навык. Он нужен, чтобы строить отношения и не наступать на те же грабли. Но бесконечное самобичевание за прошлое (руминация) не помогает никому. Посыпать голову пеплом можно, но в какой-то момент нужно просто двигаться дальше.

Более того, многие события, которые кажутся нам катастрофой, со временем оборачиваются скрытым благом. Из позора и поражений рождается мудрость. Как сказал Далай-лама: «Проигрывая, не теряйте урок». Осознав разрушительность своих действий, мы становимся осторожнее и сострадательнее. Психологически это называется посттравматическим ростом. Решение, которое сегодня кажется ошибочным, завтра может открыть неожиданные двери. Будущее всегда непредсказуемо.

7. Никогда не завидуй

Когда ты один против всего мира, как ронин, обида и зависть всегда ходят где-то рядом. Быть изгоем — значит не иметь того, что есть у других: дома, семьи, социального статуса. Легко начать завидовать, глядя на счастливые пары, когда ты одинок; на богатых, когда ты беден; на уважаемых людей, когда тебя презирают.

Эта боль рождается из социального сравнения и желания, чтобы все было иначе. Но когда ты идешь своим путем, глупо обременять себя такими разрушительными чувствами. Вся энергия, потраченная на горькие сравнения, уходит впустую. Единственное, что у нас есть, — это наши собственные способности и наш собственный путь. Лучшее, что мог сделать ронин, — это сосредоточиться на своих действиях, словно надев на глаза шоры, которые не дают смотреть по сторонам.

Литература:

• Миямото Мусаси. Книга пяти колец. — СПб.: София, 2023.
  (Аннотация: Основной труд Миямото Мусаси, в котором изложена его философия стратегии, боя и жизни. Большинство современных изданий включают в себя «Доккодо» («Путь одиночки») как приложение или заключительную главу, что делает эту книгу первоисточником для понимания 21 принципа).
• Эпиктет. В чем наше благо? (Энхиридион). — М.: РИПОЛ классик, 2017.
  (Аннотация: Краткое руководство по этике стоицизма, написанное учеником Эпиктета Аррианом. В книге изложены ключевые идеи стоиков о различении подконтрольных и неподконтрольных вещей, об отношении к желаниям и удовольствиям, что напрямую перекликается с принципами Мусаси, особенно №2 и №5).
• Торчинов Е.А. Введение в буддологию. Курс лекций. — СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000.
  (Аннотация: Академический курс лекций, который дает систематическое представление об основах буддийской философии. Помогает понять концепции, лежащие в основе многих принципов Мусаси, такие как принятие (принцип №1), природа желания как источника страдания (принцип №5) и важность осознанности и ясного ума (принцип №3). Особенно полезны разделы, посвященные Четырем Благородным Истинам).
• Wilson, William Scott. The Lone Samurai: The Life of Miyamoto Musashi. — Kodansha International, 2004.
  (Аннотация: Одна из наиболее авторитетных и подробных биографий Миямото Мусаси на английском языке. Хотя книга не переведена официально на русский язык, она является важным источником, подтверждающим исторический контекст жизни Мусаси как ронина, его участие в битве при Сэкигахара и его путь становления как мастера меча и философа, описанный во вступлении к статье).