Почему Сократ ненавидел демократию: слабости системы глазами философа

Мы привыкли восхищаться демократией и, конечно, Древними Афинами, где она зародилась. Парфенон для нас – незыблемый символ демократических ценностей, поэтому лидеры свободных стран так любят фотографироваться на его фоне. Но вот что удивительно: одна из величайших заслуг древних греков – их философия – относилась к демократии с огромной подозрительностью. Это действительно заставляет задуматься, не так ли?

Сократ и его сомнения в демократии

Представьте: основатель греческой философии Сократ, как описывает его Платон в своих диалогах, был крайне пессимистичен насчёт народовластия. В шестой книге «Государства» Платон показывает весьма показательный разговор Сократа с Адеймантом. Они сравнивают общество с кораблем. Сократ спрашивает: если ты отправляешься в опасное морское плавание, кому бы ты доверил управление – любому случайному пассажиру или тем, кто профессионально обучен правилам и тонкостям мореплавания? Конечно, специалистам, отвечает Адеймант. Тогда почему, резонно продолжает Сократ, мы думаем, что любой, даже совершенно неподготовленный человек годится для того, чтобы решать, кто будет править целой страной?

Сократ неустанно подчёркивал: голосование на выборах – это навык и искусство, а не случайная прихоть или интуиция. И как любой сложный навык, его нужно систематически изучать. Допускать к голосованию без подготовки – всё равно что сажать неподготовленных людей за штурвал корабля во время бури, плывущего, скажем, на Самос. Это верх безответственности. Такие мысли побуждают нас честно спросить самих себя: а мы сами достаточно образованы и подготовлены, чтобы выбирать лидеров?

Трагедия Сократа и уроки истории

Сократ на собственном горьком опыте узнал, к чему приводит невежество избирателей. В 399 году до н.э. его судили по надуманным обвинениям: в растлении афинской молодёжи и непризнании государственных богов. Жюри из 500 афинян, выбранных по жребию, рассмотрело дело и большинством голосов признало его виновным. Философа казнили, заставив выпить чашу с ядом цикуты. Для мыслящих людей эта несправедливая смерть так же трагична и символична, как распятие Иисуса для христиан.

При этом важно понимать: Сократ не был элитистом в привычном нам смысле. Он вовсе не считал, что право голоса должно принадлежать исключительно богатым или знатным. Просто он настаивал на фундаментальном принципе: к выборам нужно допускать только тех, кто глубоко, критически и рационально обдумал вопросы управления. Мы забыли эту важнейшую разницу между интеллектуальной демократией и демократией по праву рождения. Мы раздали право голоса всем, не связав его с гражданской мудростью и ответственностью. А Сократ прекрасно знал, куда это в итоге приведёт – к тому, чего свободные греки боялись больше всего на свете: к тирании и демагогии.

Демагоги и их политические хитрости

Древние Афины сполна натерпелись от демагогов. Взять хотя бы Алкивиада – богатого, невероятно харизматичного, красноречивого аристократа, который шаг за шагом подрывал свободы граждан и толкал Афины на катастрофические военные авантюры, такие как экспедиция в Сицилию. Сократ ясно осознавал, как легко амбициозные кандидаты в лидеры манипулируют нашим естественным желанием простых и быстрых решений.

В диалоге «Горгий» (именно там, а не в «Государстве», появляется эта знаменитая метафора) Сократ предлагает представить предвыборные дебаты между двумя претендентами: один выступает в роли врача, а другой – в роли владельца кондитерской лавки. Кондитер обращается к толпе и обвиняет соперника: «Этот человек причиняет вам зло! Он мучает вас, заставляет глотать горькие лекарства, режет и прижигает, и строго запрещает есть и пить то, что вам хочется. А я предложу вам великолепные пиршества с самыми разнообразными вкусностями!» Сократ задает риторический вопрос: сможет ли врач ответить так, чтобы толпа его поддержала? Правдивый ответ – «Я причиняю вам временную боль и иду против ваших сиюминутных желаний, чтобы помочь вам выжить и выздороветь» – вызовет лишь бурю негодования у непросвещенной публики, не так ли?

Почему стоит вспомнить предупреждения Сократа сегодня

В наше время мы практически забыли эти строгие предупреждения Сократа об уязвимости демократии. Мы предпочитаем видеть в ней чистое, безусловное благо, а не сложнейший механизм, который работает только при наличии качественного образования и осознанности у всего общества. В итоге, на современных выборах мы слишком часто выбираем сладкоголосых «кондитеров» и слишком редко доверяем строгим, но компетентным «врачам».

Всё это заставляет меня задуматься: возможно, нам давно пора пересмотреть наше базовое отношение к демократическим институтам? Не слепо и бездумно восхищаться самим фактом выборов, а всеми силами стремиться к тому, чтобы процесс голосования шёл рука об руку со знаниями, критическим мышлением и глубокими размышлениями. Ведь от этого напрямую зависит не только качество нашего управления, но и наше общее будущее.

Литература

• Платон. Государство. Перевод А.Н. Егунова. М.: Мысль, 1999. (Книга VI, Стефанова пагинация 488–489: блестящее описание аналогии общества с кораблём и жесткой критики демократии как системы, где правят неподготовленные массы).
• Платон. Диалоги («Апология Сократа», «Горгий»). Перевод М.С. Соловьёва и С.П. Маркиша. М.: Мысль, 1986. (Подробности суда над Сократом и его защиты, а также знаменитая аналогия с врачом и кондитером).
• Лосев А.Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. М.: Искусство, 1969. (Стр. 120–150: глубокий философский анализ идей Сократа о демократии, охлократии и демагогии в контексте всего корпуса текстов).
• Асмус В.Ф. Античная философия. М.: Высшая школа, 1976. (Стр. 85–100: подробный обзор политической критики демократии Сократом и Платоном, с разбором ключевых примеров).