Вы ищете любовь или бежите от нее?

Мы привыкли думать о любви как о чём-то, что нужно найти. Мы ищем её в других людях, в признании, в успехе. Нам кажется, что где-то там, за пределами нас самих, существует тот самый человек или то самое достижение, которое наконец-то сделает нас целостными. Эта вечная погоня заставляет нас двигаться, но она же и приносит самые глубокие страдания.

Суфийский мистик XIII века Джалал ад-Дин Руми смотрел на это иначе. Для него любовь — не объект поиска, а сама ткань мироздания. Это сила, что вращает планеты и удерживает электроны на орбитах. Это то, что связывает всё живое в единое целое. И самое главное — эта сила уже находится внутри нас. Мы не ищем любовь; мы, сами того не зная, строим барьеры, чтобы от неё защититься.

Любовь, которую мы знаем

Давайте будем честны. Когда мы говорим «любовь», мы чаще всего имеем в виду привязанность. Мы встречаем кого-то, и мир расцветает. Но как только этот человек становится для нас «нашим», появляется страх. Страх потерять, страх, что чувства угаснут, страх, что нас не будут любить так же сильно в ответ. Любовь, которую мы знаем, слишком часто идёт рука об руку с тревогой, ревностью и болью.

Эта любовь условна. Она зависит от красоты, статуса, настроения, поступков. Она похожа на костёр, в который нужно постоянно подбрасывать дрова, иначе он погаснет. Мы становимся заложниками этого огня, постоянно занятые поиском «топлива»: одобрения, внимания, подтверждения нашей значимости. И когда источник этого топлива исчезает — когда отношения заканчиваются или вещь теряет свою привлекательность — мы остаёмся с пустотой и пеплом.

Руми, кажется, был знаком с этой болью, но он видел в ней не трагедию, а возможность.

Дверь, открытая болью

«Путь разбитых сердец — это дверь к Богу», — писал Руми. Что это значит? Когда рушится привычный мир, когда уходит тот, кого мы считали центром своей вселенной, обнажается простая и страшная истина: наша опора была внешней. Боль от потери срывает с нас все маски и защиты. И именно в этой уязвимости, в этом мучительном состоянии открывается проход к чему-то более глубокому.

Когда мы страдаем от разбитого сердца, мы впервые получаем шанс заглянуть внутрь себя не в поисках вины или ответов, а в поисках источника. Мы начинаем понимать, что та любовь, которую мы так отчаянно искали в другом, на самом деле была отражением нашей собственной жажды целостности. Боль — это сигнал, что мы искали не там.

Огонь, которому не нужно топливо

Руми говорит о любви, которая не требует подпитки. Она не зависит от внешних обстоятельств. Это неиссякаемый, вечный огонь, который уже горит в глубине нашего существа. Это и есть та божественная сущность, о которой говорят мистики.

Представьте себе кувшин, наполненный водой, который плывёт в океане. Он окружён водой, он сам состоит из воды, но стенки кувшина отделяют его от безграничного единства. Этот кувшин — наше эго, наши страхи, наши привязанности к материальному миру. Мы так боимся расплескать своё небольшое количество «воды», что не замечаем океана, частью которого являемся.

Любовь, о которой пишет Руми, безусловна. Она не выбирает, кого любить. Она просто есть, как солнце, которое светит всем без разбора. Она терпелива, милосердна и постоянна.

«Ты терпеливо ждёшь, глядя в мои опьянённые глаза.
Ты принимаешь мою страсть с безмятежностью любви.
Ты — повелитель бытия.
Однажды я стану Любовником, как ты».

Эта любовь не завоёвывает и не контролирует. Она принимает. И доступ к ней открывается не через приобретение, а через отпускание.

Сдаться, чтобы обрести

Кажется парадоксальным, что для обретения величайшей любви нужно от всего отказаться. Не в физическом смысле — уйти в пустыню и раздать имущество. Речь идёт о внутренней сдаче. Отказаться от контроля, от своих представлений о том, «как должно быть». Перестать цепляться за людей, статусы, вещи, как за спасательный круг.

Это пугает. Ведь вся наша жизнь построена на этих привязанностях. Они дают нам чувство стабильности и безопасности. Но они же и являются стенками того самого кувшина, отделяющего нас от океана. Чтобы вода в кувшине соединилась с океаном, кувшин должен исчезнуть. Он должен «умереть», как пишет Руми, чтобы душа могла обновиться.

Когда мы перестаём сопротивляться, когда мы позволяем себе быть уязвимыми и отпускаем свои страхи, происходит удивительное. Мы обнаруживаем, что нам не нужно искать любовь, потому что мы и есть любовь. Барьеры рушатся, и мы ощущаем единство со всем сущим. Различие между любящим, любовью и возлюбленным стирается. Это состояние опьянения, слияния, которое Руми так страстно описывал в своих стихах.

Это нелегко. Это требует постоянной внутренней работы и честности с самим собой. Но, возможно, именно в этом и заключается главный смысл нашего существования — не в том, чтобы найти любовь, а в том, чтобы убрать все преграды, которые мы возвели на её пути. Перестать искать и просто позволить ей быть.

Литература:

• Джалаладдин Руми. Сокровища вспоминания. / Пер. с перс. Д. В. Щедровицкого. — М.: Номос, 2010. (Аннотация: Сборник притч и четверостиший Руми, который служит первоисточником для понимания его поэтического и мистического взгляда на любовь. Позволяет напрямую соприкоснуться с языком и образами, которые обсуждаются в статье.)
• Шиммель, А. Мир исламского мистицизма / Пер. с англ. Н. И. Пригариной и А. С. Раппопорт. — М.: Алетейа, Энигма, 2000. (Аннотация: Фундаментальный труд немецкого востоковеда, посвящённый истории и философии суфизма. В книге содержатся подробные главы о жизни и учении Руми, которые помещают его концепцию божественной любви в широкий исторический и теологический контекст, подтверждая идеи, изложенные в статье.)
• Бертельс, Е. Э. Суфизм и суфийская литература. — М.: Наука, 1965. (Избранные труды. Том III). (Аннотация: Классическая работа выдающегося российского востоковеда. В ней анализируются истоки и развитие суфийской мысли и поэзии. Книга даёт академическую основу для понимания философских корней учения Руми о любви как о центральной космогонической и духовной силе.)
• Шах, Идрис. Суфии / Пер. с англ. — М.: Локид-Миф, 1999. (Аннотация: Одна из наиболее популярных и доступных книг, знакомящих западного читателя с идеями суфизма. Автор представляет учение суфиев, включая Руми, в современной и понятной форме, акцентируя внимание на психологических и универсальных аспектах их мудрости, что перекликается с мотивационным тоном статьи.)