Сладкая ложь или горькая правда: что выберете вы?

Каждый из нас хотя бы раз в жизни стоял перед выбором, похожим на тот, что был у Нео в «Матрице». Конечно, нам не предлагали цветные таблетки, но суть выбора оставалась той же: остаться в уютном и привычном мире своих убеждений или сделать шаг навстречу неудобной, порой даже болезненной, правде. Синяя таблетка — это сладкий сон, в котором все понятно и стабильно. Красная — это пробуждение, после которого мир уже никогда не будет прежним. И я часто думаю, а какую таблетку выбрало бы большинство из нас, если бы этот выбор был реальным?

Пещера нашего комфорта

Две с половиной тысячи лет назад философ Платон описал нечто поразительно похожее на наш современный мир в своей «аллегории пещеры». Представьте себе людей, с рождения прикованных в темной пещере лицом к стене. За их спинами горит огонь, а мимо проходят другие люди, пронося различные предметы. Все, что видят узники — это тени этих предметов на стене. Для них эти тени и есть вся реальность. Они не знают о существовании солнца, настоящих деревьев или птиц. Тени — это их мир, их правда.

А теперь представьте, что одного из них освобождают и силой выводят наружу. Сначала яркий солнечный свет ослепляет и причиняет боль. Он видит настоящие предметы, а не их блеклые копии, и его сознание отказывается в это верить. Мир, который он считал единственно возможным, оказался лишь иллюзией.

Не правда ли, это очень напоминает нашу собственную жизнь? Мы живем в своих «пещерах» — информационных пузырях, созданных социальными сетями, новостными лентами и кругом общения. Внутри этих пещер нам комфортно. Нам показывают тени — упрощенные версии сложных событий, удобные трактовки, черно-белые картины мира. И мы принимаем эти тени за реальность, потому что так проще и спокойнее.

Шок пробуждения

Когда Нео принимает красную таблетку и просыпается, он видит не прекрасный новый мир, а кошмарную пустошь. Вместо солнечного света — вечный мрак. Вместо яркого мира конца 90-х — разрушенные города и зловещие машины, использующие людей как батарейки. В отличие от аллегории Платона, где реальный мир прекраснее пещеры, в «Матрице» реальность — это ад.

И первая реакция Нео — отрицание. «Это невозможно!» — кричит он. Это самая предсказуемая человеческая реакция, как позже скажет ему Архитектор. Когда правда способна разрушить сами основы нашей личности и нашего мира, мы инстинктивно отталкиваем ее. Представьте, что вы вдруг узнаете, что человек, которого вы всю жизнь считали отцом, на самом деле не ваш биологический родитель. Эта правда настолько огромна, что принять ее — значит перестроить все свое мировосприятие. Это страшно.

Нео спрашивает Морфеуса: «Я не могу вернуться, правда?» А тот задает встречный вопрос: «А ты бы захотел, если бы мог?» В этом вопросе вся соль. Даже столкнувшись с ужасающей правдой, Нео не хочет возвращаться. Почему? Потому что он всегда чувствовал, что с его миром что-то не так. Он был в этой «пещере», но интуитивно ощущал ее фальшь. Пробуждение, каким бы болезненным оно ни было, принесло ему смысл. Он обрел цель — бороться за свободу, стать тем самым «Избранным». Для него суровая правда оказалась лучше сладкой лжи.

«Невежество — это счастье». Искушение Сайфера

Но что, если у тебя нет этого внутреннего ощущения «неправильности» мира? Что, если тебе нравилось в пещере? Здесь на сцену выходит Сайфер — один из самых человечных и понятных персонажей фильма. Он тоже когда-то выбрал красную таблетку, но спустя девять лет в суровой реальности горько пожалел об этом.

Помните его знаменитую сцену в ресторане с агентом Смитом? «Я знаю, что этого стейка не существует, — говорит он, наслаждаясь каждым куском. — Я знаю, что Матрица говорит моему мозгу, что он сочный и вкусный. Знаете, что я понял за девять лет? Невежество — это счастье».

Сайфер не верит в пророчества, не видит смысла в борьбе. Он просто хочет вернуть себе комфорт, удовольствие и покой. Он готов предать своих друзей, чтобы вернуться в Матрицу, стать богатым и знаменитым, и, самое главное, — чтобы ему стерли память. Он хочет забыть правду. Его выбор — это не просто предательство, это гедонистический бунт против реальности, которая его не устраивает. И, положа руку на сердце, можем ли мы его осуждать? Сколько людей, уставших от борьбы, проблем и серой действительности, не согласились бы на такую сделку? Жить в прекрасной иллюзии, зная, что она иллюзия, но испытывая при этом подлинное счастье.

Игра в иллюзию: Когда мы знаем, что это ложь, но нам это нравится

Есть в этом парадокс. Мы можем знать, что что-то нереально, но все равно получать от этого удовольствие. Философы называют это «добровольной приостановкой неверия». Мы идем в кино или театр и на два часа забываем, что на экране актеры, а декорации — из картона. Мы погружаемся в историю, сопереживаем героям, смеемся и плачем. Мы сознательно играем в эту игру.

Даже в самой Матрице есть персонажи, которые прекрасно осознают ее природу, но наслаждаются ею. Оракул, которая по сути является программой, с удовольствием печет печенье и курит сигареты. Меровинген упивается французским языком, изысканными десертами и красивыми женщинами. Они знают, что все это — лишь код, но это не мешает им получать удовольствие.

Это похоже на то, как мы вспоминаем о Деде Морозе. Когда-то мы искренне верили в волшебного старика с бородой. Потом мы узнали правду, и магия немного померкла. Но став взрослыми, мы с удовольствием поддерживаем эту легенду для своих детей, и на мгновение сами начинаем верить в чудо. Правда лишила нас иллюзии, но не способности находить в ней радость. Мы научились быть иллюзионистами для себя и других.

Так чего же мы хотим на самом деле?

Итак, вернемся к главному вопросу: хотим ли мы знать правду? Кажется, однозначного ответа нет. Ответ — «это зависит от обстоятельств». Наше отношение к правде оппортунистично. Мы жадно ищем одну правду (например, кто виноват в наших бедах) и старательно избегаем другой (например, о наших собственных недостатках).

Правда, которую предлагает Платон, — это восхождение к свету, к знанию, к лучшей версии себя. У нее практически нет минусов, кроме враждебности тех, кто остался в пещере. Такую правду принять легко. Но правда «Матрицы» — это падение во мрак и отчаяние. Ее принятие зависит от того, что ты за человек. Для Нео она стала источником смысла. Для Сайфера — проклятием.

Возможно, дело в том, что по своей природе мы ищем не столько «истинную» истину, сколько хорошую историю. Историю, которая объяснит нам мир, даст ощущение цели, смысла и принадлежности к чему-то большему. Мы хотим верить в историю о том, что мы хорошие, что наша борьба не напрасна, что наши страдания имеют значение. И мы готовы принять ту «правду», которая лучше всего вписывается в эту историю, и отбросить факты, которые ей противоречат.

Мы объединяемся с теми, кто разделяет нашу историю — будь то религия, политическая идеология или вера в то, что именно наша команда победит. Принадлежность к группе дает тепло и уверенность. А правда, которая может разрушить эту группу, становится врагом. И тогда мы добровольно закрываем на нее глаза. Не ради невинного удовольствия, как в кино, а из страха остаться в одиночестве.

Так что, может быть, нам нужна не столько правда сама по себе, сколько история, в которую можно верить. История, которой можно поделиться. История, которая делает нашу жизнь осмысленной. И мы выбираем ту реальность — или ту иллюзию — которая предлагает нам лучшую историю.

Литература:

1. Платон. Государство. Книга седьмая. (Русский перевод доступен в многочисленных изданиях). (Аннотация: Оригинальный источник аллегории пещеры. В седьмой книге своего диалога «Государство» Платон через Сократа описывает природу реальности, познания и долг просвещенного человека (философа) по отношению к обществу. Это фундаментальный текст для понимания основной метафоры, сравниваемой с «Матрицей».)
2. Бодрийяр, Ж. Симулякры и симуляция / Simulacres et Simulation. (Русский перевод: Постум, 2015). (Аннотация: Ключевая философская работа, которая напрямую повлияла на создателей «Матрицы» (книга даже появляется в кадре в начале фильма). Бодрийяр утверждает, что в современном обществе постмодерна границы между реальным и его изображением (симуляцией) стираются. Симулякр становится важнее и реальнее самой реальности, что является центральной темой фильма.)
3. The Matrix and Philosophy: Welcome to the Desert of the Real / ред. William Irwin. (Open Court, 2002). (На английском языке). (Аннотация: Сборник эссе различных философов, анализирующих фильм с разных точек зрения: от платонизма и картезианства до экзистенциализма и постмодернизма. В книге подробно рассматривается выбор между красной и синей таблетками, природа сознания, свободы воли и реальности, напрямую затрагивая вопросы, поднятые в статье.)
4. Жижек, С. Матрица, или Две стороны извращения // Киноведческие записки. – 2001. – № 53. (Аннотация: В этом эссе известный философ Славой Жижек предлагает психоаналитическую трактовку выбора, представленного в фильме. Он утверждает, что выбор красной таблетки — это не просто выбор правды вместо лжи, а выбор принятия «пустыни реального» со всеми ее травматическими аспектами. Жижек анализирует идеологическую подоплеку желания остаться в иллюзии, что перекликается с анализом персонажа Сайфера.)