Искусство у-вэй: как достигать большего, делая меньше

Жил-был один начинающий фермер, назовем его Иван. Насмотревшись мотивационных роликов про «культуру суеты» и важность сверхчеловеческих усилий, он решил, что успех — это вопрос простого, грубого нажима. Полный решимости, он вышел в поле. Сначала он попытался буквально вытянуть один из ростков из земли, чтобы тот рос быстрее. Не сработало. Тогда он решил поливать растения вдвое обильнее, но лишь утопил их. После нескольких таких попыток до Ивана дошло: сколько бы сил он ни вкладывал, действия, идущие вразрез с самой природой, обречены на провал.

Эта простая история — зеркало, в котором отражается наше современное общество. Несмотря на весь технологический прогресс, мы остаемся зависимы от природы. И человеческие усилия, какими бы титаническими они ни были, имеют свои пределы.

Ловушка вечной занятости

Мы живем в мире, который боготворит усилие. Нас приучили ценить занятость ради самой занятости. Мы, как современные Сизифы, толкаем свои камни в гору просто для того, чтобы чувствовать, что мы что-то делаем. Быть постоянно занятым стало синонимом успешности. Но прилагать усилия — это одно, а прилагать их разумно — совсем другое.

Тяжелый труд, безусловно, важен. Но часто он попросту не нужен. Все зависит от ритма игры и от того, чей сейчас ход. Действовать, когда время еще не пришло, — все равно что плыть против течения бурной реки. Мы можем какое-то время бороться, но в итоге выбьемся из сил и окажемся отброшенными назад. Часто мы с удивлением замечаем, что самые сложные ситуации разрешаются сами собой, стоит нам лишь перестать форсировать события и дать им немного времени. Нашему фермеру Ивану нужно было просто довериться природе, и она бы сделала свое дело. Конечно, когда придет время жатвы, ему придется засучить рукава. Но не раньше.

Древнее искусство «позволять вещам происходить»

Мудрец Лао-цзы, автор знаменитого «Дао Дэ Цзин», говорил, что мир управляет сам собой и не нуждается в нашем вмешательстве. «Когда ты достигнешь бездействия, — писал он, — ничего не останется несделанным». Эта мысль лежит в основе парадоксального понятия «у-вэй».

Что же такое у-вэй? Единого ответа нет. Кто-то переводит это как «бездействие», другие — как «действие без усилий» или «действие без борьбы». Наверное, самое близкое для нас понимание — это согласование своих действий с естественным ходом вещей, умение действовать тогда, когда это уместно, и не принуждать реальность к чему-либо. Лао-цзы утверждал, что применение силы, то есть «принуждение природы», всегда ведет к скрытым проблемам.

«Дао никогда не действует силой, — говорил он, — но нет ничего, чего бы оно не могло сделать». Задача фермера — посеять семена. Задача семян — вырасти. И снова задача фермера — собрать урожай, когда он созреет. В этом цикле все работает оптимально. Пытаться контролировать то, что тебе неподвластно, — это проигрышная битва и пустая трата жизненной энергии.

Когда мы сами себе мешаем

Давайте перейдем от поля к более знакомой ситуации. Представьте себе свидание. Человек, с которым вы встречаетесь, хочет узнать вас — настоящего, живого, такого, какой вы есть сейчас. Но что мы часто делаем? Готовимся, репетируем фразы, продумываем сценарии. В итоге мы нервничаем, переигрываем и кажемся неестественными.

Почему? Потому что мы слишком зациклены на результате. Мы хотим понравиться, хотим, чтобы все прошло «успешно». Это давление превращает потенциально приятный вечер в стрессовое мероприятие. Мы сами встаем у себя на пути, блокируя естественное течение общения. А теперь представьте, что вы идете на встречу совершенно неподготовленным. Вы не думали, не планировали, не анализировали. Все, что у вас есть, — это вы сами, здесь и сейчас. Вы спонтанны, искренни и присутствуете в моменте. И как правило, именно это и привлекает людей больше всего. Когда мы отпускаем результат, мы начинаем действовать легче, свободнее, ради самого действия.

Пустота, эго и «необработанный брус»

Если копнуть еще глубже, мы упремся в наше эго. Наш жизненный опыт, социальные установки, убеждения — все это формирует нас. Но у этого есть и обратная сторона. Эго искажает наше восприятие. Когда мы вступаем в диалог, например, с близким человеком, эго заполняет пробелы в понимании своими домыслами, обидами и предрассудками. Чем сильнее эго, тем меньше мы видим реального человека и ситуацию, а больше — собственные проекции.

Именно поэтому Лао-цзы призывал вернуться к состоянию, которое он называл «необработанный брус» (пу). Это образ человека, не отягощенного жесткими рамками и интеллектуальным багажом, чей взгляд на мир ясен и не затуманен. Голландский философ и синолог Вей-Лиен Чонг описывает суть у-вэй как способность действовать из своего безэгоистичного центра. Такой человек может видеть все силы, действующие в ситуации, без искажений и потому реагировать на них безупречно.

В этом смысле у-вэй — это не просто пассивное следование течению. Это смелый шаг. Шаг, требующий мужества отпустить то, чему нас учили, выбросить свои жесткие рамки и смыть предположения.

Об этом есть поучительная история у другого даосского мудреца, Чжуан-цзы. Ученик Конфуция по имени Ень Хуэй решил отправиться в царство Вэй, чтобы наставить на путь истинный его тиранического правителя. Он хотел использовать всю свою мудрость, чтобы изменить царство к лучшему. Но Конфуций отговорил его, сказав, что его планы слишком эгоистичны. Никто не любит, когда приходит всезнайка и начинает учить жизни, особенно тиран. Вместо этого Конфуций предложил ему практику, которую назвал «пост сердца» — своего рода медитацию, помогающую избавиться от предвзятых мнений и освободить место для нового. С открытым и восприимчивым умом Ень Хуэй мог бы сначала понять обычаи и верования людей в Вэй, понять их ситуацию, и только тогда он был бы способен по-настоящему помочь.

Это и есть высшее проявление у-вэй: отпустить свое эго и действовать в соответствии с реальностью, такой, какая она есть. Мы позволяем событиям разворачиваться и реагируем на них, не будучи пленниками наших собственных ограниченных представлений. Мы возвращаемся к состоянию того самого «необработанного бруса» — чистого, ясного и готового к подлинному действию.

• Литература:
  1. Лао-цзы. Дао Дэ Цзин. (Перевод и комментарии А. А. Маслова. — М.: Феникс, 2018).
     (Это первоисточник, содержащий основные афоризмы, которые легли в основу статьи. В частности, в главах 2, 8, 29, 37 и 43 раскрываются принципы у-вэй, аналогия с водой, идея о том, что мир управляет сам собой, и критика насильственного вмешательства.)
  2. Торчинов Е. А. Даосизм. Опыт историко-религиоведческого описания. (СПб.: Андреев и сыновья, 1993. / Переиздание: СПб.: Лань, 1998).
     (Фундаментальный научный труд на русском языке, который подробно анализирует ключевые концепции даосизма. В Главе 2 «Учение о Дао, мире и человеке» детально разбираются понятия «Дао», «Дэ», «ци», а также «у-вэй» (недеяние) и «пу» (необработанный брус), что подтверждает философскую базу статьи.)
  3. Чжуан-цзы. Ле-цзы. (Перевод с китайского В. В. Малявина. — М.: Мысль, 1995. — (Философское наследие)).
     (В этой книге содержатся притчи, упомянутые в статье. История о Конфуции и Ень Хуэе и концепция «поста сердца» (синь чжай) находится в главе 4 «В мире людей». Притча о лучнике, который теряет мастерство, когда начинает стрелять ради приза, иллюстрирующая влияние эго на результат, находится в главе 19 «Постижение жизни».)
  4. Малявин В. В. Чжуан-цзы. (М.: Молодая гвардия, 1985. — (Жизнь замечательных людей)).
     (Хотя это биография, книга содержит глубокий анализ философии Чжуан-цзы, представленный в доступной форме. Она помогает понять контекст притч и идей, таких как спонтанность (цзы жань) и свобода от эго, что полезно для понимания раздела статьи о свидании и эгоистических мотивах.)